Давня прибалтійська фінська міфологія висміюється в популярній новій духовності. Мій власний архіміф може вимагати завжди надягати спочатку лівий носок або чотири рази відбивати м’яч перед грою.
У всіх культурах світу існує безліч тлумачень значення веселки.
Хоча міф про скарб, похований на кінці веселки, який був широко поширений у ранньому середньовіччі, мабуть, найвідоміший зараз, веселка найчастіше розглядається як міст між тут і потойбічним життям, між світами людей і богів.
У старих естонських народних повір’ях веселка означала нудьгу і смерть, а подвійна дуга, що відбивалася на небі, вважалася особливо поганим знаком.
Було б легко посміхатися сусідам і вважати їх довірливими, але скільки з нас, фінів, не знають і навіть не перевіряли здатність равлика ріжками визначити, чи буде завтра дощ?
Або ви не чули, що горобина не дає восени двох великих урожаїв ягід і багато снігу наступної зими? Або по чиємусь сварливості здогадався, що вранці встав не з тієї ноги?
Можливо, це не дуже серйозно, але щось у нас, людях, змусило навіть ці ідеї старих людей передаватись від одного покоління до іншого. Постійно з’являються нові міфічні поняття, без яких життя було б сірим, каже Марью Коївупуу.
– Люди схильні міфологізувати всілякі речі, включно з людьми, які виділяються з-поміж інших. В Естонії президент Леннарт Мері, серед інших, став міфологічною фігурою по-своєму, заявив Коївупуу на презентації своєї книги в Таллінні.
З одного боку, міфи – це розповіді про те, звідки виник світ, люди, тварини та рослини, або звідки виникли хвороби та ліки від них.
– Певним чином, це найсвятіші тексти. Якщо подумати про Біблію, то вона починається з міфу: Бог створив світ за шість днів, а на сьомий відпочив, цитує Енгеса.
За його словами, міфи про народження здебільшого є дуже інтернаціональними з точки зору своїх основних ідей, вони просто по-різному адаптувалися до різних культур, наприклад, ідея про те, що світ народився з пташиного яйця.
– Ця концепція відома в Південній Америці та Єгипті, а також серед фінно-угорських народів. Важко сказати, чому так багато культур почали вважати яйце початком світу.
З іншого боку, міфом може бути будь-яка непояснена причинно-наслідкова думка, яка ґрунтується на віруваннях, включаючи вірування, пов’язані з повсякденними речами, такими як зв’язок між збором горобини восени та снігопадом взимку. Така концепція, яку називають міфом, часто засуджується як омана чи наївний забобон, каже Пасі Енгес.
– У них значення фактично протилежне справжньому народному віруванню. Немає жодного надприродного елемента, істоти чи сили, яка б впливала на речі.
На думку Енгеса, мова може скоріше йти про досвід, який досить часто справджувався, про містично забарвлені стосунки з природою, а в наш час, можливо, також про романтизацію природного середовища.
Якщо хтось думає, що такі поняття зникли з сьогоднішнього дня, це, звичайно, неправда, каже Енгес, як і Коївупуу.
У повсякденному житті людина може, наприклад, не наступати на бордюр вуличної плитки. Він не знає причини, але вважає, що краще не наступати, тому що він думає, що буде щось погане.
– Якщо людей запитують, чи вірять вони в таке, вони відповідають «ні», але ми діємо відповідно, і це має значення. «Краще дивитися, ніж шкодувати», — пояснює Енгес передумови цього мислення.
У світі немає жодної культури, якій би не вистачало трансцендентності. Цю людську схильність до міфів можна пояснити багатьма способами, каже Пасі Енгес.
– Передбачається, що він виникає з підсвідомості і є видовим для людини. Для інших культура та середовище є більш впливовими. Можливо, це стосується обох.
А як щодо подвійної веселки, яку багато естонців помітили перед тим, як Естонія затонула? Що вони могли побачити те, що бачили: причину руйнування чи ознаку, яка не мала причинно-наслідкового зв’язку?
— Так… Насправді, не можна сказати, що таким речам є лише одне пояснення. Міфічні образи та уявлення про те, як речі пов’язані між собою, не є логічною системою без прогалин.
Скоріше, це мережа з протиріччями та антагонізмами, відповідає Енгес.
– Сприйняття людей пов’язане з часом і місцем, і деякі є спільними, інші є індивідуальними, заснованими на їхньому життєвому досвіді, освіті та середовищі зростання.
У що вірило культурне коло балтійських фінів два тисячоліття тому, коли далеко в Юдеї формувалося християнство? Підказки були відсіяні з народної поезії серед впливів християнства.
– Непрямих відомостей про дохристиянську релігію досить багато, але прямі – лише з того часу, коли вона вже стала синкретичною, – каже Пасі Енгес.
У синкретизмі релігії потроху змінюються через впливи, які вони отримують одна від одної. Навіть у Фінляндії віра не змінилася відразу, але християнство поступово просочувалося спочатку зі Сходу, а потім із Заходу, щоб стати частиною давньої віри.
На думку Енгеса, місцева віра, ймовірно, мала тисячолітні міфічні уявлення про, наприклад, бога-творця, але з іншого боку, деякі божества лісу та води могли спочатку бути католицькими святими.
«Їх трохи не зрозуміли, і їхнє християнство як би зникло з поля зору», — пояснює Енгес.
Синхронічний перехідний період між стародавньою вірою та християнством можна порівняти з сучасними Естонією та Фінляндією, де членство в церкві постійно зменшується, і багато хто шукає особистих стосунків із потойбічним життям у так званій новій духовності, включаючи її дух істоти.
У дослідженні Gallup Ecclesiastica 2019 року, проведеному Церковним дослідницьким центром, особливо все більше і більше молодих людей вважають, що існують невидимі світи та істоти, які також впливають на реальний світ.
Приблизно дві п’ятих чоловіків у віці 15–29 років вважають так, принаймні певною мірою, і трохи більше жінок. У тридцятих роках також було зростання.
– Хоча ми й у лютеранській країні, але частина також вірить у блукання душ. Релігія чи переконання, що живуть на практиці, відрізняються від того, до чого зобов’язуються церква та держава, принаймні формально, коментує Пасі Енгес.
Той факт, що простежити дохристиянський світогляд важко, а отримати повну картину безнадійно, не заважає дослідникам докладати зусиль.
– Вірші карнавального розміру в архівах справді є центральним джерелом. Міфологія балтійських фінів фактично була реконструйована саме через них, каже Пасі Енгес.
Додаткову інформацію було отримано з археологічних знахідок і описів ритуалів, а за допомогою лінгвістики можна створити етимологію, яка сягає тисячоліть назад, перераховує він.
Варто говорити саме про світогляд, тому що розмови про релігію можуть збити ваші думки зі шляху. Практика віри означала щось зовсім інше, ніж у сьогоднішніх окупаційних релігіях, де ритуали мають певний час і місце.
Звичайно, і раніше були рисові гаї, скелі зі зображеннями та місця поклоніння, але задобрювати релігійних істот, просити їх і давати подарунки у відповідь також були невід’ємною частиною повсякденного життя. Мета була практичною: отримати ресурси з природи, уникнути небезпек, забезпечити існування.
«Взаємність із природою може бути втрачена, але якщо ви подумаєте про ці нові тенденції, лісову йогу чи обійми дерев, ви можете подумати, що старомодні стосунки певною мірою живуть», — каже Енгес.
— Метою Льоннрота була саме реконструкція дохристиянського епосу, який він датував приблизно тисячолітньою давниною, але пізніше він сам дізнався, що сам створив епос із поетичних матеріалів, — відповідає Пасі Енгес.
З методів роботи Льоннрота відомо, що він справді намагався подати «старі карельські вірші з давніх часів фінського народу» відповідно до підзаголовка «Калевали».
– Він свідомо виключав християнські інгредієнти, наприклад, із заклинань. Таким чином, «Калевала» є певною мірою поганською, якщо використовувати застарілу назву.
Вже в 19 столітті точилася суперечка про те, історичні чи міфологічні вірші «Калевали». У той момент міфологічна інтерпретація явно перемогла: вважалося, що Вяйнямейнен та інші персонажі «Калевали» були божественними істотами, каже Енгес.
У передмові до другого видання «Калевали» Льоннрот зазначив, що він міг би зробити сім різних «Калевал» з однакових матеріалів, залежно від того, як він розташував би вірші та який би сюжет розвинув у книзі.
– Однак громадськість і дослідники довгий час вважали, що Льоннроту вдалося реконструювати стародавній епос, подібний до *Іліади* та *Одіссеї* чи інших епосів цивілізованих народів, – каже Пасі Енгес.
Незважаючи на те, що «Калевала» є твором Льоннрота і існують лише гіпотетичні уявлення про час народження народних віршів, згідно з Енгесом, існує доволі спільна думка щодо тривалого віку метри «Калевала». Звичний хорей народився не пізніше ніж дві тисячі років тому, і як археологічні, так і лінгвістичні дослідження, здається, відсувають початок ще далі.
Міфічні образи також мають тенденцію змінюватися дуже повільно, каже Енгес.
– Незважаючи на те, що культура змінюється, фундаментальні образи все одно хочуть залишатися і слідувати за людьми зі століття в століття. Вони просто адаптуються до нових умов. У цьому сенсі можна вважати, що народні вірші, зібрані в XIX столітті, містять матеріал, успадкований двотисячолітньою давниною.
У ХІХ столітті фінам і естонцям, які поповнили ряд націй, потрібні були їхні епоси *Калевала* і *Калевіпоег*, щоб довести своє давнє коріння та унікальність. Мар’ю Коївупуу каже, що як фольклорист вона все ще час від часу стикається з подібними думками.
– Естонці завжди задавалися питанням, хто ми такі. Це надзвичайно важливо, і іноді люди ображаються, коли пояснюєш їм, що те, що ми вважаємо власним, так чи інакше прийшло звідкись і пройшло до нас через фільтр.
Однак глобалізація веде течію і в іншому напрямку. Незважаючи на те, що інтерес до міфології як і до розваги, так і до нового духу все ще великий, традиційні естонські кратті, няккі та різні види тримачів стають усе більш чужими у своїй країні.
Коївупуу відповів на це своєю книгою «Естонська міфологія для початківців».
– У моєї книги є місія. Архіви дають дослідникам все більше матеріалу, але молоді люди здебільшого знають міфологічних персонажів із зарубіжних фільмів, комп’ютерних ігор та фантастичної літератури. Можливо, у них склалося враження, що їх власна культура не може запропонувати нічого міфічного.
Крім наукових публікацій, Естонія також потребує більшої популяризації, сміливих інтерпретацій для звичайних читачів того, як люди бачили навколишній світ, каже Kõivupuu.
У фінському фольклорі є боги і охоронці, святість знаходиться в лісі