Корінні народи протестують на природоохоронній конференції ООН, бо не хочуть, щоб на їхніх землях були заповідники

У ході протестувальники несуть плакати та б’ють у барабани.
У Монреалі в суботу відбулася демонстрація за права корінних народів.

Наразі багато пріоритетів корінних народів включено до тексту РКЗК ООН, але багато країн все ще перебувають у пошуку своєї політики щодо корінних народів.

Корінні народи складають 5% населення світу і 5% світового біорізноманіття проживає на територіях, де проживають корінні народи.

Хоча неможливо класифікувати різні культури корінних народів у сувору категорію, збереження різноманітності є ознакою поваги народів до природи.

На РКЗК ООН представники корінних народів мають право виступати і за підтримки держав можуть пропонувати поправки до тексту. Однак вони не користуються жодними реальними правами на прийняття рішень.

На даний момент ця ідея не реалізується в ООН, хоча, за словами Холмберга, корінні народи мають сильнішу позицію в питаннях, пов’язаних з біорізноманіттям, ніж, наприклад, в кліматичних переговорах.

На рівні виступів на зустрічі було визнано цінність корінних народів. Поки що багато пріоритетів корінних народів включено в текст, але все ще в квадратних дужках, що означає, що сторони не досягли згоди з питань.

– Багато країн-членів все ще намагаються знайти шлях до корінних народів. Ще рано говорити, чим це закінчиться. Робота ще триває, оцінює Холмберг після тижня переговорів.

“Понад 30% світу вже захищено”

Мета збереження 30/30 стала найважливішою темою Монреальської наради про природу, яка, як сподіваються, відповідатиме цілі 1,5 градуса Паризької угоди.

Ціль означає, що до 2030 року 30 відсотків як суші, так і морської поверхні нашої планети будуть захищені. Ціль чисто чисельна і не враховує якісні виміри захисту.

Багато корінних народів негативно ставляться до заповідників. Наприклад, Канада, яка приймає зустріч, протягом своєї історії витісняла корінні народи зі шляху реалізації проектів своїх національних парків, і є й інші подібні приклади. Створення заповідних територій часто ускладнювало традиційний спосіб життя корінних народів.

«Люди не хочуть офіційного природного парку чи подібного через цей страх», — каже Холмберг.

За словами Холмберга, корінні народи хочуть привнести новий підхід до переговорів: прийняти спосіб життя корінних народів як частину збереження природи.

Пташиний вид на село Соре Муйбу індіанців мундуруку.
Амазонська зелень оточує село Савре Муйбу в Бразилії в 2019 році.

У 2021 році група консорціуму ICCA, яка сприяє збереженню під керівництвом корінних народів, опублікувала звіт, згідно з яким більше 30 відсотків площі земної поверхні вже були б охоронюваними, якби в розрахунки були включені території, населені корінними громадами.

За словами Холмберга, було переконливо доведено, що традиційне природокористування корінних народів є способом захисту природи, і багато дослідників наголошували на місцевому спеціальному досвіді народів у справі збереження природи.

– Традиційні способи природокористування є традиційними, тому що вони сталими. У тих районах, де збереглися традиції, природокористування узгоджується з пропускною спроможністю, каже Холмберг.

Холмберг наголошує на якості природоохоронних заходів і дотриманні прав корінних народів.

Чисельна ціль, необхідна в Монреальській угоді, сама по собі не виключає розгляду якісних аспектів захисту, якщо цей аспект можна зафіксувати, наприклад, у показниках, що використовуються для моніторингу реалізації захисту.

Чи враховуються інтереси корінних народів у природоохоронній діяльності Фінляндії?

За словами Холмберга, існує багато різних досвідів із цим питанням. Розгляд саамів як частини природоохоронних угод є питанням не лише скандинавських країн, а й Європейського Союзу, оскільки саами є єдиним офіційно визнаним корінним народом у регіоні ЄС.

Значна частина саамів на фінській стороні знаходиться під певним захистом: є зони Natura 2000, природні та національні парки.

Проте Холмберг критикує той факт, що пріоритети саамського народу недостатньо враховуються в питаннях збереження, і описує управління як те, що йде зверху вниз.

– Ми в основному виконуємо роль коментаторів у цих різноманітних заходах із збереження.

Найвідоміший приклад Холмберга про суперечності природоохоронної роботи з саамською культурою пов’язаний зі збереженням лосося Тенойокі. Питання складне:

Запаси атлантичного лосося в річці значно ослабли, і у відповідь Фінляндія та Норвегія в 2012 році заборонили рекреаційне рибальство та використання стоячих снастей у руслі та притоках Тенойокі. Заборона також продовжувалася минулого літа.

За словами Холмберга, повна заборона на вилов лосося поставить «ферми Тено в глухий кут». Холмберг заявляє, що лосось має бути захищений, але ціною не може бути знищення прав саамського народу.

– Охорону природи не можна відокремити від прав. Необхідно враховувати традиційне використання та його важливість для збереження та саамської культури.

горбуша
Кета різко збільшилася в Тено і загрожує витіснити атлантичного лосося.

Однією з можливостей відкрити питання можна вважати вбивство двох зайців одним пострілом.

Контроль шкідливих чужорідних видів є важливою частиною збереження біорізноманіття. Є побоювання, що горбуша, яка швидко розмножилася, поширить інфекційні захворювання та порушить нерестові залози атлантичного лосося в Тено.

Майбутнього літа пацифікація атлантичного лосося збережеться, але вилов можна зосередити на горбуші, а її популяції, що постійно зростають, можна контролювати.

Горбуша може порушити екосистему Тено дуже жахливим чином: цей вид живе лише два роки, а риба гине після нересту в річках, де гниє.

Якщо популяція продовжить зростати і сотні тисяч горбатих з’являться в Тено в найближчі роки, поживні речовини, що поширюються з їх гниючих трупів, почнуть значно евтрофікувати річку.